El colapso de la moralidad en la actualidad no se manifiesta como una explosión repentina de caos, sino como un proceso sigiloso y administrativo que convierte la crueldad en una rutina. La reciente exposición de más de tres millones de páginas de documentos judiciales del caso de Jeffrey Epstein ha permitido desmantelar uno de los mayores escándalos de abuso sexual y trata de menores de las últimas décadas. No obstante, este acontecimiento trágico no debe reducirse meramente a una crónica de un depredador sexual individual, ya que sería un error analítico que ignora las estructuras sistemáticas que lo hicieron posible. Este no es un caso aislado o un error en el sistema, sino la muestra de una ingeniería social en la que los cuerpos son tratados como objetos de satisfacción.
Este caso, que involucra redes de poder transnacionales y figuras de la cúspide política y financiera global, representa lo que Zygmunt Bauman (1990) describió como la capacidad de la sociedad moderna para neutralizar las inhibiciones morales mediante la burocracia y la distancia social. En este sistema, el horror no es un estallido de barbarie irracional, sino un producto de la racionalidad administrativa que convierte el abuso en una tarea técnica, en la que los cuerpos humanos son cuerpos dóciles, moldeados por un despliegue de dispositivos disciplinarios y de control que los despoja de toda autonomía moral y dignidad ética.
La red operada por Epstein desde la década de los noventa no es un fenómeno aislado, sino una muestra clara del sistema socioeconómico de organización moderno. La red de Epstein funcionaba con una meticulosidad burocrática clara y amplia; existían residencias en Nuevo México, las Islas Vírgenes, Nueva York, Florida y París, además de la utilización de aviones privados (como el “Lolita Express”) y la existencia de flujos financieros que vinculaban a magnates, políticos y científicos (EFE, 2026). Esta estructura reproduce lo que se denomina responsabilidad flotante, un sistema administrativo en el que la responsabilidad moral se diluye en una cadena de intermediarios donde cada actor realiza una tarea parcial que por sí misma parece neutra moralmente (cfr. Bauman, 1990). Los actores de las “microtareas” no se sienten responsables del abuso final, ya que se perciben a sí mismos y se ven hacia afuera como eslabones técnicos en maquinarias que los trascienden. Así mismo, las acciones humanas se vuelven adiáforas, esto es, moralmente indiferentes, y son evaluadas solo por su eficiencia técnica y no por su impacto humano (Ibídem).
La red de Epstein se organizó bajo una división funcional de trabajo, lo que terminó por convertirla en una empresa criminal global que operaba bajo un manto de normalidad institucional e impunidad, ambas otorgadas por el estatus y el capital. Los eslabones de la red no veían a los niños que fueron abusados como personas, pues los veían como cargamento o unidades de servicio que eran necesarias en una cadena de producción de placer para las élites.
Este sistema puede comprenderse mejor a partir de lo que Sayak Valencia denomina capitalismo gore: una economía política en la que la violencia extrema y la explotación de los cuerpos no son anomalías, sino formas de producción de valor. En este marco, los cuerpos dejan de ser sujetos de derecho para convertirse en mercancías insertas en circuitos de acumulación que combinan deseo, poder y rentabilidad. La trata de adolescentes y niños, lejos de ser un residuo marginal del sistema, aparece como una de sus expresiones más descarnadas, donde el sufrimiento se integra a una lógica de intercambio y consumo. Como sostiene Valencia, “la violencia se convierte en un dispositivo de producción” (2010, p. 10) en contextos donde el capital no solo circula a través de bienes y servicios, sino también mediante la instrumentalización radical y cosificación rampante de la vida misma.
En las islas, las víctimas sabían que eran vigiladas permanentemente: por Epstein, sus facilitadores como Maxwell y Daniel Siad, quienes enviaban fotos y videos para que el magnate valorara su apariencia y utilidad, y por todo aquel que fuera parte de esta estructura de poder (EFE, 2026). Esto aseguraba que la visibilidad de las víctimas fuera una trampa permanente, sometiéndolas a adiestramiento minucioso donde cada parte de ellas es rígidamente controlada. En un entorno donde la autoridad es absoluta, la resistencia se percibe como algo irracional. Más bien, se aprende que la adaptación al sistema es una estrategia que construye la autopreservación. Este proceso inocula la creencia de que el valor de cada persona depende únicamente de su utilidad para un sistema de consumo e intercambio, donde son vistos constantemente y evaluados constantemente en términos productivos e instrumentales.
La persistencia de estas estructuras no puede explicarse únicamente por la existencia de individuos poderosos, sino por una disposición más amplia que Hannah Arendt conceptualizó como la banalidad del mal, esto es, la capacidad de sujetos ordinarios para participar en sistemas de violencia sin una intención explícitamente perversa, sino más bien bajo una lógica simple de ajuste, acatamiento y reproducción de las reglas del entorno. Sin embargo, a diferencia del contexto totalitario analizado por Arendt, en el capitalismo tardío esta banalidad no se sostiene en la obediencia ideológica, sino en la indiferencia producida por lo que Gilles Lipovetsky denomina la era del vacío: una cultura caracterizada por el narcisismo, la desafección y la primacía del interés individual. En este escenario, la violencia extrema no requiere justificación política ni convicción moral; basta con que no interfiera con los circuitos del consumo y el confort. Como señala Lipovetsky, vivimos en una sociedad donde “la apatía sustituye al compromiso” (1986, p. 25), lo que permite que formas sistemáticas de explotación coexistan con una subjetividad que, más que justificar el mal, simplemente lo ignora.
La participación y el conocimiento por parte de las élites ejemplifican la producción social de la distancia. Para estas personas, las víctimas no eran personas merecedoras de derechos y respeto, sino que eran una abstracción deshumanizada que existía fuera de su universo de obligaciones. Esto no es un fallo del sistema, es una condición necesaria en la que se acepta el mal porque se sitúa en la periferia y no perturba la tranquilidad de los privilegios. Los entornos de lujos extremos, como el que se veía reflejado en las Islas Epstein, crean zonas grises en las que las normas morales de la vida cotidiana quedan suspendidas y desplazan la violencia a territorios segregados para que no perturben la tranquilidad mental del ciudadano. Los invitados a las fiestas de Epstein no sentían piedad ante el sufrimiento ajeno porque el sistema ya había despojado a la víctima de toda su humanidad antes de los encuentros. La afirmación permite que el contacto con una red de trata se viera como un privilegio de clase, libre de toda sanción moral o responsabilidad penal.
El sistema moderno premia la neutralidad técnica por encima de la ética, lo que permite que el horror se convierta en una rutina administrativa. La deshumanización de la burocracia asegura que los funcionarios realicen su trabajo con celo profesional, preocupándose más por el orden y la eficiencia que por el sufrimiento humano que causan. La logística y los abusos del caso Epstein se convirtieron en una transacción corporativa legítima. El mal no necesita seguidores entusiastas, solo requiere una mayoría que por conveniencia decida ignorar la situación mientras la tecnología de poder hace su trabajo sucio, como ya advertía Arendt con la banalización del mal.
El caso de Jeffrey Epstein confirma que poseemos todos los mecanismos para generar empresas criminales globales con total impunidad siempre que logremos desligar nuestra responsabilidad moral mediante la distancia y la docilidad. La exposición de estos archivos nos deja una verdad clara: nuestras instituciones son capaces de proteger lo inimaginable bajo el manto de la normalidad mientras nosotros lo legitimamos con nuestra indiferencia pasiva y aquiescencia acrítica. No podemos seguir dando por sentado que conocemos nuestras instituciones ni su potencial, cuando toleramos su complicidad con actos punibles, ya sea por obra o por omisión.
La única manera de salir de esta prisión mental es el reconocimiento de que la moralidad no es un producto natural de la socialización actual, sino que reside en la responsabilidad por el otro. La indignación de algunas personas por este caso nos demuestra que nuestra sociedad aún no ha sido devorada totalmente por la deshumanización intrínseca al capitalismo gore y la banalización tecno. Es necesario rechazar la lógica de la propia conservación cuando esto exige el sacrificio de la ética. Solo la insubordinación moral contra un sistema que entroniza la crueldad puede evitar que se sigan desplegando maquinarias institucionales de precarización y violencia sobre las poblaciones más vulnerables.
Referencias:
Arendt, H. (1999). Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal. Editorial Lumen.
Bauman, Z. (1999). Holocausto y modernidad. Editorial Sequitur.
EFE | Redacción Efeminista. (2026, 19 de febrero). Cronología del caso Epstein: abusos sexuales, trata de mnores y redes de poder. Efeminista. Disponible en: https://efeminista.com/cronologia-caso-epstein-abusos-menores-poder/
Lipovetsky, G. (1986). La era del vacío. Ensayos sobre el individualismo contemporáneo. Editorial Anagrama.
Valencia, S. (2010). Capitalismo gore. Editorial Melusina.
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